A. Pendahuluan
Islam adalah agama yang tidak hanya memuat risalah spiritual saja,
tapi juga memuat risalah intelektual yang menjadi pegangan kehidupan dalam
menjawab tantangan zaman. Dalam sejarahnya, Islam pernah sampai di puncak
kejayaan (Khoiru al-Ummah); berkuasa selama berabad-abad dengan luas wilayah
yang berjuta-juta.
Di puncak kejayaannya, Islam tidak hanya berhasil membangun
berbagai bangunan dengan ornament-ornamen mewah istana, tapi juga melahirkan
sumber daya manusia yang unggul dengan multidisiplin ilmu yang amat beragam.
Itulah kenapa, tak jarang kita jumpai seorang imam juga merangkap sebagai
hakim, dokter, ahli matematika, filsafat, dll. Itu dikarenakan tradisi keilmuan
yang telah terbentuk di masa-masa kejayaan Islam lalu didukung oleh penguasa
dan kebijakan yang memprioritaskan ilmu serta kesungguhan dan minat para
penuntut ilmu.
Tradisi masa lalu yang telah melahirkan banyak ilmuan dari kaum
muslimin ini perlu diambil ibrahnya, lalu diadopsi, serta dikembangkan sesuai
dengan tuntutan zaman.
Salah satu tokoh yang mewariskan banyak tradisi keilmuan dan
gagasan ilmiah adalah Ibn Rusyd. Ibn Rusyd yang dikenal sebagai seorang ulama
yang memiliki ragam keahlian tidak hanya memberikan pengaruh kepada internal
umat Islam saja, akan tetapi, bagi masyarakat global secara umum, khususnya
Eropa.
Pembahasan yang berkaitan dengan Ibn Rusyd – hingga hari ini – masih terus dikaji oleh orang-orang Barat. Warisan intelektual tersebut tentu menjadi kontribusi besar bagi peradaban modern, sehingga sangat disayangkan jika itu hanya dimiliki dan dikembangkan di Barat sementara di negeri-negeri kaum muslimin justru tenggelam lalu dilupakan.
B.
Biografi Ibn Rusyd
Ibn Rusyd
(Averous) adalah salah seorang tokoh umat yang fenomenal juga kontroversial.
Selain karena kontribusi dan warisan intelektualnya kepada Islam, Ibn Rusyd
juga menjadi jembatan filsafat Yunani – yang dipandang – memberikan dampak
negatif kepada umat Islam.
Nama lengkap
Ibn Rusyd adalah Abū al-Walīd Muhammad Bin Ahmad Bin Muhammad Bin Ahmad Bin Ahmad
Bin Rusyd al-Hafīd al-Andalusī al-Qurṭubī al-Mālikī.[1]
Ibn Rusyd lahir merupakan keturunan Arab yang lahir di Cordoba pada tahun 520
H. Ia lahir dari keluarga bangsawan dibesarkan di tengah-tengah kerajaan.
Ayahnya bernama Ahmad adalah seorang faqīh dan merupakan hakim di
Cordoba. Kakeknya juga merupakan ulama ahli fikih bermazhab Maliki yang sangat
tenar di zamannya.
Dengan
demikian, kultur intelektual dan kebangsawanan yang didapatkan oleh Ibn Rusyd
semasa kecilnya sangatlah mumpuni melalui pendidikan keluarga dan kecukupan di
dalam istana kekhalifahan.
Kondisi yang
sangat mendukung itulah yang menjadi salah satu faktor pembentukan Ibn Rusyd
Al-Hafīd menjadi anak cerdas, senang belajar dan menelaah kitab – sampai-sampai
– di banyak nukilan dikatakan bahwa Ibn Rusyd selalu melewati malam-malamnya
dengan menelaah kitab kecuali pada dua malam saja: ketika malam pengantinnya
dan ketika ayahnya meninggal.
Ibn Rusyd
tumbuh menjadi anak yang sangat jenius dan banyak mempelajari berbagai bidang
ilmu. Ia belajar ilmu hadis dengan membaca kitab al-Muwaṭṭo langsung kepada
ayahnya. Belajar ilmu kedokteran lewat Abū Marwān al-Balansī dan Abū Ja’far
Harūn. Belajar ilmu fikih lewat al-Hāfiẓ Muhammad Bin Rizq lalu bermulazamah
ilmu matematika lewat Ibn al-‘Araby. Ibn Rusyd hidup di zaman daulah
al-Muwahhidin yang saat itu sedang menggandrungi gerakan pemikiran dan
kebangkitan ilmiah.
Dari masa
Muwahhidūn itu Ibn Rusyd berhubungan dengan Ibn Ṭufail yang nanti akan
mengenalkannya dengan Khalifah Yusuf Bin Ya’qūb hingga ia diberikan tugas untuk
menerjemahkan karya-karya Aristoteles.
Kedekatan
Ibn Rusyd terhadap penguasa melalui Ibn Tufail setelah kecerdasannya mulai
diakui menjadikan dirinya diangkat menjadi seorang hakim agung di Sevilla tahun
1169 M dan menjadi dokter istana pada tahun 1182 M.
Kontribusi langsung dengan menjadi bagian penting dari yudikatif istana dan kontribusi tidak langsung berupa gagasan konstruktif peradaban membuat Ibn Rusyd menjadi tokoh yang sangat fenomenal. Karenanya, pujian-pujian juga datang dari banyak kalangan, di antaranya adalah pujian yang diucapkan oleh Ibn Farhūn:
درس الفقه والأصول وعلم الكلام ولم ينشأ بالأندلس مثله كمالا وعلما وفضلا
Artinya:
Ibn Rusyd telah mempelajari fikih, usul, dan ilmu kalam sedang belum ada seorang pun tumbuh dengan ilmu, keutamaan, dan kesempurnaan di Andaluisia.
Meski demikian, banyak juga yang tidak menyukai Ibn Rusyd karena ajaran-ajaran filsafatnya. Bahkan ada yang ekstrem sampai mengafirkannya. Ada juga yang benci hingga berniat menyingkirkannya. Ibn Rusyd difitnah telah menyebarkan doktrin menyimpang di tengah-tengah umat Islam, hingga akhirnya fitnah tersebut sampai ke istana lalu Ibn Rusyd diasingkan ke suatu tempat bernama Lucenna.
Pasca kasus tersebut, tidak sedikit di antara para ulama yang membela dan berusaha meyakinkan khalifah bahwa tuduhan itu tidaklah benar hingga Ibn Rusyd berhasil dibebaskan. Namun, hal itu tidak berlangsung lama. Fitnah tersebut kembali terjadi lalu Ibn Rusyd diasingkan ke Marākisy, Maroko.
Ibn Rusyd mengabiskan sisa usianya di Marākisy hingga ajal menjemputnya. Ia wafat pada hari kamis tanggal 9 safar tahun 595 H/10 Desember 1198 di usianya yang ke-75 tahun.
Semasa hidupnya, Ibn Rusyd dikenal sebagai tokoh yang sangat tawadu dan memiliki argumentasi yang sangat tajam. Ia punya kepribadian yang sangat berwibawa pula. Kehidupannya sebagian besar digunakan untuk berdedikasi menjadi seorang hakim dan dokter di istana. Di Barat, Ibn Rusyd lebih dikenal sebagai seorang filsuf. Karya-karya dan kontribusinya terhadap filsafat merupakan sebuah tradisi dan warisan tiada tara bagi peradaban umat manusia di seluruh dunia.
C.
Warisan Intelektual Ibn Rusyd
Pada bahasan
sebelumnya, penulis telah menguraikan bahwa Ibn Rusyd adalah seorang pejabat
negara: ia merupakan
Hakim Agung, Guru Besar, dan Dokter Istana.
Meski di tengah aktvitas yang sangat sibuk, Ibn Rusyd tidak pernah berhenti
untuk terus memproduksi karya-karya ilmiah di berbagai bidang ilmu pengetahuan.
Tak dapat dimungkiri lagi, bahwa Ibn Rusyd punya banyak warisan
inteletual yang terkodifikasi menjadi buku di berbagai bidang ilmu pengetahuan,
hanya saja, ketika insiden fitnah yang dialamatkan kepada dirinya di masa
Khalifah Ya’qub Ibn Yusuf, ada banyak karya-karyanya yang dibakar. Terlebih
lagi pasca kejatuhan Andalus ke Ferdinant II dan Isabela di mana Jendral
Ximenes yang fanatik dengan kemenangan Kristen membakar habis-habis buku yang
berbau Arab, dan sudah tentu kitab-kitab karya Ibn Rusyd juga termasuk di
dalamnnya.
Kendati demikian, masih ada beberapa kitab yang bisa kita
temukan dan sangat marak dikaji, di antaranya:
1. Faṣlu al-Maqāl Fīmā Bain al-Hikmah
Wa al-Syari’ah Min Al-Ittisāl. Kitab ini berisi uraian antara hubungan agana
dan filsafat karena saat itu salah satu isu yang selalu hangat dibicarakan
adalah dikotomi antara keduanya.
2. Al-Kasyf ‘An Manāhiji al-Adillah Fī
‘Aqāidi al-Millah. Kitab ini berisi kritik terhadap ahli ilmu kalam dan sufi
yang ketika itu merasa cukup dengan kesufiannya lantas abai terhadap nikmat
berpikir yang Allah telah rezekikan kepada manusia.
3. Tahāfut al-Tahāfut. Kitab Tahāfut
al-Tahāfut adalah kitab yang berisi kritik balik terhadap karya yang ditulis
oleh Abu Hāmid al-Ghazali yang berjudul Tahāfut al-Falāsifah.
4. Bidāya al-Mujtahid Wa Nihāya Al-Muqtaṣid.
Kitab ini adalah kitab fikih perbandingan empat mazhab. Di dalamnya Ibn Rusyd
menguraikan dengan sangat apik terkait kesimpulan
produk fikih berdasarkan hujah dari masing-masing mazhab.
5. Kulliyāt Fī
al-Ṭib. Kitab adalah kitab yang memuat
tentang ilmu-ilmu kedokteran; di dalamnya Ibnu Rusyd menjelaskan beberapa poin
penting yang dijelaskan dengan sangat rinci; yakni, anggota badan, penyakit dan
tanda-tandanya, buah dan gizi, serta bagaimana menjaga kesehatan dan melakukan
pengobatan
Sebenarnya
masih banyak lagi karya-karya yang ditulis oleh Ibn Rusyd seperti Rasāil,
Talkhīs, Tausīth, dan Tafsīr. Hanya saja penulis mencukupkan untuk menyebutkan
beberapa karya di atas dikarenakan karya tersebut adalah karya yang sangat
familiar dan masih terus dikaji di
berbagai belahan dunia hingga hari ini.
D.
Diskursus Para Teolog Dan Filosof Di Zaman Ibn Rusyd.
Filosof dan Teolog dalam catatan
sejarah adalah dua kelompok yang tak bisa dipandang sebelah mata. Dialektika keduanya
menjadikan Islam kuat dari aspek literasi dan mampu memimpin pusat peradaban
dunia. Hal itu semakin mengristal di zaman Umayyah yang nanti berlanjut hingga
ke Abbasiyah. Dialektika keduanya berubah menjadi sebuah asimilasi lalu
mengristal karena posisi semenanjung Iberia yang sangat strategis secara
geografis melalui intensitas interaksi sosial antara bangsa Arab dan Eropa.
Kondisi tersebut membuat pemikiran
yang berkembang di Umayyah melalui Universitas Cordoba dan Abbasiyah melalui
Nizhamul Mulk-nya menghadapi konstelasi yang cukup menantang dengan berbagai konfrontasi
pemikiran yang diadopsi dari filsafat Yunani.
Konfrontasi pemikiran keduanya pasca
berkembangnya filsafat di tubuh umat Islam tidaklah berhenti pasca kritik
habis-habisan yang digencarkan oleh Imām al-Ghazalī kepada kelompok filosof
seperti Al-Farābi dan Ibn Sinā. Bahkan 40 tahun pasca kritik itu dilayangkan,
umat Islam masih sangat antusias untuk mendiskusikannya hingga sampai ke masa
Ibn Rusyd yang kelak akan memberikan tanggapan balik kepada tulisan Imām
al-Ghazalī dalam Tahāfut al-Falāsifah-nya.
Kritik yang dilayangkan oleh Imām
al-Ghazalī di dalam kitab Tahāfut miliknya mengangkat 20 isu yang ia dapatkan
lewat observasi pemikiran para Filosof. Namun ada 3 di antaranya yang merupakan
kritik terpedas karena sampai pada tingkat mengafirkan. Ibn Rusyd sebagai
seorang filosof yang tinggal di istana tentu merasa berkewajiban untuk
meluruskan persepsi public terhadap para filosof, makanya ‘Ātif al-‘Irāqī menukil
tanggapan Ibn Rusyd terhadap judul kitab yang ditulis oleh Imām al-Ghazalī
dengan mengatakan:
ولهذا
لا يعد تهافته تهافت الفلاسفة فإن أحق الأسماء بهذا الكتاب كتاب التهافت المطلق أو
تهافت أبي حامد لا تهافت الفلاسفة[3]
Artinya:
Maka
dari itu kerancuan yang dimaksudkan tidaklah tepat jika yang dimaksudkan adalah
kerancuan para filosof akan tetapi yang lebih tepat dalam kitab kerancuan
(tahāfut) ini adalah kerancuan pemikiran Abi Hāmid sendiri bukanlah kerancuan
para filosof.
Uraian Ibn Rusyd di atas adalah mukadimah
sarkasme yang akan dilayangkan balik kepada Imām
al-Ghazalī. Ibn Rusyd memulai dengan mengritik judul dengan porsi sarkasme yang
sama; yakni, menamai bukunya dengan judul buku yang sama dengan Tahāfut al-Falāsifah (rancunya pemikiran
filsafat), yaitu Tahāfut al- Tahāfut (rancunya kitab rancunya pemikiran filsafat). Dalam kitabnya, Ibn
Rusyd focus untuk menjawab dan memberikan klarifikasi terhadap beberapa isu
yang yang mengafirkan dirinya. Berikut pemakalah mencoba menguraikan dua
dialektika dan jawaban di antara keduanya:
1. Alam Kadim.
Alam kadim adalah tema sentral yang
menjadi perdebatan utama antara Imām al-Ghazalī dan para filosof. Imām al-Ghazalī memandang bahwa alam diciptakan
oleh Allah swt. dari tiada menjadi ada (الإيجاد من العدم) karena dari ketiadaaan yang menjadi ada adalah
bukti bahwa adanya pencipta yang mengadakan. Sementara bagi para filosof, kadim
yang dimaksudkan adalah sesuatu yang ada bukanlah dari ketiadaan akan tetapi
diciptakan dari sesuatu yang sudah ada.
Perbedaan
pandangan ini membuat Ibn Rusyd berkesimpulan bahwa Imām al-Ghazalī salah paham terhadap konsep
kadimnya alam versi para filosof. Karena para filosof sama sekali tidak pernah
menyamakan kadimnya alam dan kadimnya alam semesta. Bagi para filosof, keadaan
yang berasal dari ketiadaan (nihil) adalah kemustahilan. Makanya segala sesuatu
yang ada harus berasal dari dzat yang kadim.
Argumentasi
yang diungkapkan oleh Ibn Rusyd tersebut diambil dari beberapa ayat yang ada di
dalam Al-Qur’an seperti dalam surah Al-Anbiya ayat 30, Hud ayat 7, al-Fushilat
ayat 11 dan lebih jelas lagi di dalam Q.S al-Mu’minun ayat 11-14:
وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ
مِن سُلَٰلَةٖ مِّن طِينٖ ثُمَّ جَعَلۡنَٰهُ نُطۡفَةٗ فِي قَرَارٖ مَّكِينٖ ثُمَّ
خَلَقۡنَا ٱلنُّطۡفَةَ عَلَقَةٗ فَخَلَقۡنَا ٱلۡعَلَقَةَ مُضۡغَةٗ فَخَلَقۡنَا ٱلۡمُضۡغَةَ
عِظَٰمٗا فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَٰمَ لَحۡمٗا ثُمَّ أَنشَأۡنَٰهُ خَلۡقًا ءَاخَرَۚ
فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحۡسَنُ ٱلۡخَٰلِقِينَ
Artinya:
Dan
sungguh kami telah menciptakan manusia dari saripati tanah. Kemudian kami
jadikan air mani lalu kami simpan ditempat yang kokoh. Kemudian, air mani itu
kami jadikan sesuatu yang melekat, lalu sesuatu yang melekat itu kami jadikan
segumpal daging, lalu segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang, lalu
tulang belulang itu kami bungkus dengan daging, kemudian kami menjadikannya
makhluk yang berbentuk lain. Mahasuci Allah Pencipta yang paling baik.[4]
Berdasarkan keterangan
ayat di atas maka Ibn Rusyd memandang bahwa argumentasi para filosof lebih
sesuai dengan petunjuk Al-Qur’an ketimbang para teolog.
Ibn Rusyd
juga menyampaikan dalam kitab Tahāfut al-Tahāfutnya bahwa akar dari perbedaan
ini bersumber perbedaan dalam memahami makna Ihdāṡ dan Qadīm.
Bagi para teolog, Ihdāṡ berarti menciptakan dari ketiadaan sedangkan
bagi para filsuf kata itu berarti mewujudkan dari ada menjadi ada dalam bentuk
lain. Demikian pula dengan arti kata Qadīm, bagi para teolog adalah
sesuatu yang berwujud tanpa sebab sedangkan bagi para filosof berarti sesuatu
yang kejadiannya terus menerus tanpa awal dan tanpa akhir.[5]
2. Allah tidak mengetahui perincian yang terjadi
Bagi Imām al-Ghazāli filosof muslim bahwa
Allah tidak mengetahui yang parsial di alam. Menyikapi hal tersebut, Ibn Rusyd
menganggap bahwa al-Ghazāli telah salah paham dan menilai para filosof. Yang
dimaksudkan oleh filosof adalah pengetahuan Allah terhadap yang parsial di
dunia ini tidak sama dengan pengetahuan manusia. Pengetahuan Allah bersifat
Qadim dan azali sedang manusia pengetahuannya baharu.
Dengan demikian, menurut Ibn Rusyd, pengetahuan Allah tidak
dapat dikatakan parsial (juz’i) atau umum (kully) karena Allah tidaklah
memiliki panca indra. Akan tetapi Allah adalah Dzat yang Mahatahu tanpa bantuan
indra sekalipun.
3. Kebangkitan jasmani akhirat
Menurut Ibn
Rusyd kritik al-Ghazāli terkait penolakan kebangkitan jasmani kepada para
filosof adalah hal yang tidak benar. Ibn Rusyd mempertegas bahwa semua agama mengakui adanya hidup
kedua di akhirat tetapi berbeda dalam memberikan imterpretasi terhadap akhirat.
Bagi mereka ada yang memahami bahwa kebangkitan itu hanya
rohani saja tanpa jasmani dan ada juga yang memahami bahwa keduanya akan
dibangkitkan kembali. Intinya, bahasan ini hanya berputar pada kebangkitan di
akhirat kelak entah jasmani saja, atau rohani saja, atau bahkan keduanya.
Karena di dalam hadis dikatakan bahwa “di sana akan
dijumpai sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar
oleh telinga, dan tidak pernah terlintas di dalam pikiran.” Jika dilihat
dari dhohir hadis ini maka yang bangkit nanti bukanlah jasad yang pernah ada,
akan tetapi sesuatu yang baru dan tidak pernah diindrai sebelumnya.
Dari uraian di atas maka dapat dipandang bahwa perbedaan
keduanya adalah perbedaan yang sifatnya ijtihadi dan bukan perbedaan yang
sifatnya qot’i. Dengan demikian tuduhan kafir yang dilontarkan oleh
al-Ghazāli terhadap para filosof muslim dalam tiga butir masalah di atas tentu
tidak pada tempatnya. Kendati demikian, jika saja interpretasi mereka keliru,
maka itu tetap dalam koridor ijtihadi bagi para ulama. Allahu A’lam.
Dari apa yang telah diuraikan di
atas maka dapat disimpulkan bahwa:
1. Ibn Rusyd merupakan salah seorang generasi yang menghabiskan banyak
waktunya di istana. Ia jug adalah seorang pejabat negara yang memiliki banyak
andil besar terhadap peradaban kaum muslimin. Karya-karyanya yang melegenda
tidak hanya ke dunia Islam tapi juga ke berbagai belahan yang ada di dunia. Ibn
Rusyd pernah diasingkan karena difitnah. Kendati demikian, kelak ia akan tetap
dipannggil oleh istana.
2. Ibn Rusyd adalah seorang filsuf yang menjadi jembatan antara filsuf
Yunani dan Islam. Karya-karyanya ditemukan di berbagai ragam disiplin ilmu;
mulai dari kedokteran, filsafat, fikih, dll. Ia juga pernah dituduh kafir
sebagaimana para filosof sebelum masanya dituduh oleh sebagian kalangan.
3. Tuduhan kafir yang dilayangkan oleh para teolog kepada para filosof berputar pada 3 isu sentral; yaitu, eternalitas alam,
Ilmu Allah, dan kebangkktan jasmani. Puncaknya Ketika al-Ghazāli
menulis Kitab Tahafut al-Falasifah. Karena beberapa hal yang dianggap
berlebihan oleh Ibn Rusyd, maka dirinya merasa terpanggil untuk memberikan
klarifikasi terhadap berbagai statemen yang diungkapkan oleh al-Ghazāli dalam
kitab Tahafut miliknya. Kurang
lebih Ibn Rusyd menjelaskan bahwa al-Ghazāli salah dalam memahami cara pandang
filosof sehingga melahirkan penilaian yang berbeda.
DAFTAR PUSTAKA
Al-Qur’an al-Karīm.
Al-Hafid, Ibn Rusyd. 2004. Bidāya al-Mujtahid Wa Nihāya Al-Muqtaṣid, Kairo: Dār al-Ḥadīṡ
Al-Irāqi, ‘Ātif. 1984. al-Naz’ah al-‘Aqliyah Fī Falsafah Ibn Rusyd, Kairo: Dār al-Ma’ārif
Sar, Sirajuddin. 2017. Filsafat
Islam: Filosof Dan Filsafatnya, Jakarta: PT. Rajawali Press
[1]Ibn Rusyd al-Hafīd, Bidāya al-Mujtahid Wa Nihāya Al-Muqtaṣid, Cet. I (Kairo:
Dār al-Ḥadīṡ, 2004M), h.6.
[2]Ibid, h.7.
[3]‘Ātif
al-‘Irāqī, al-Naz’ah al-‘Aqliyah Fī Falsafah Ibn Rusyd, Cet. VI (Kairo:
Dār al-Ma’ārif, 1984M), h.78.
[4]Kementerian
Agama RI, Al-Qur’an Hafalan, Cet. I (Bandung: Cordoba, 2021 M), h.342.
[5]Sirajuddin
Sar, Filsafat Islam: Filosof Dan Filsafatnya, Cet. VII (Jakarta: PT. Rajawali
Press, 2017M), h.235.
Komentar
Posting Komentar